箴言第三十章
Ⅴ 亞古珥的言語（三十1∼33）
這一章聖經洋溢著生動活潑的氣氛，這得歸功於作者十分的謙卑，就如他自己在第1∼9節所承認的，以及他對於形形色色之傲慢自大與其蠱惑所表達的憎惡，對於世人與其生活方式露骨的觀察。在人類與受造之物浛體中，有的時候會有或暗示、或明述之道德或屬靈的功課要學習；但這些功課沒有一個是被迫學習的，主要的態度乃是那敏銳和經常對事物產生歡欣的興趣，邀請我們再次以有信仰之人的眼光來注視我們的世界，而這種人乃是一個藝術家，也是個性的觀察家。參詩人的話：「我……默念你手的工作」（詩一四三5，AV）。
賢哲向上仰望（三十1∼9）
三十1. 雅基的兒子亞古珥。 列王紀上四30、31說到所羅門身旁的一些智慧人，我們沒有必要認為這裏的名字乃是所羅門的筆名（如武加大譯本一樣），因而作出牽強附會的解釋。見導論：「Ⅲ 箴言的結構、作者、日期與經文」及附屬部分，原書第17頁起。
「神諭」（RV；和合：真言）正確地翻譯了希伯來文 hammas*s*a{，如果這就是真正的讀法，那麼就是強調下面所說這些話的權威。但 RSV 與大部分現代譯本都認為是抄寫者犯了些微的錯誤，應該讀作「瑪撒的」（以實瑪利人的族名或地名：創二十五14、16）。而三十一1現有的希伯來文可以這麼讀，這事實更加強了上述作法的可能性。但這件事仍然無法肯定。
「對以鐵，對以鐵和烏甲」（RSV）：這句話的希伯來文字音也可以標註母音讀作：「神阿！我厭倦自己，神阿！我厭倦自己到了極點」，很恰當地引入了開頭的題旨。古代的譯本也同樣排除了人名的譯法，但在譯法上各不相同。這仍然是有待探討的問題。
2∼4. 人類沒有價值的空論。 如果第2節潛在著諷刺的語氣，漠視了一般人的自信，那麼第3、4節就顯示出：它乃是起源於純屬人類（尤其是作者自己）之急切的無知感與狹隘的經歷。他以他自己的方式來斷言：敬畏神乃是知識的開端（參，林前八2）。
「聖者」（3節，AV）是個複數字，而且沒有冠詞，就像九10一樣（見該處註釋）。
約伯記（如：三十八章）的迴響（4節），由於第5節使用它特有之 Eloah 來作為神的名字而更加強（見導論：「ａ 結構與作者」第九段，原書第21頁）。
5、6. 神無瑕的啟示。 這一點緊接在前面的告白之後，針對它的不可知論提出了答覆。
煉淨的（RV）= 精煉的，是沒有渣滓的（參，詩十二6，「是純淨的言語，如同銀子在泥爐中煉過七次」），引以絲毫沒有我們需要擔憂的餘地（5b節），它們也沒有改進的必要（6節）。要注意（5b節）啟示的目的是在於提昇我們對祂的信靠，而不是只有知識而已──越過這些言語而信靠那位說話的神。
7∼9. 不叫我們遇見試探。 這兩個請求是關於（a）個性（
賢哲環顧四圍（三十10∼33）
10. 公平對待沒有特權的人。 這一點十分恰當地位在第7∼9節的禱告與第11∼14節的描繪之間：傲慢自大（11節）滋生欺騙（14節），而敬畏神（7∼9節）卻會使人尊重弱者。如果那僕人是無辜的，他的咒詛就會算數（參，二十六2），因為有一位審判者存在。
11∼14. 傲慢自大的四個層面。 代（和合本小字、AV、RV）或許可以譯作「夥」（湯瑪斯）。
希伯來文沒有有……，只有把一連串的快照擺在讀者面前，而未作任何解釋，要充分地揭露出第7∼9節之禱告所反對的傲慢自大。我們在這裏可能可以追溯出事情發生的順序，從不敬虔的孩提時代開始（11節），到習慣作出一些殘忍的行為（14節）；在這一切的事件中，敗壞一個人對於他的長輩（11節）、他自己（12節）、整個世界（13節），與他所認為不如自己之人（14節）的態度的，都是驕傲。
15、16. 熱望。 一個具有無限野心之人，在第14節之後無論還有什麼光彩，也全都在這個飢餓的夥伴中失去了。所暗示的比喻先是用滑稽的筆法，然後卻是悲劇的語調。「給呀！給呀！」可以看作是這兩個完全一模一樣之雙胞胎的名字──這比當作喊叫聲具有更銳利的理解力，她們與自已的母親一樣用相同的原料──別人的血──造成的。但第16節把喜劇給撇在一邊，將這個熱望的真相揭露出來：是即時的危險（陰間與火）與傷痛（沒有兒女，乾透之地），這兩節經文給讀者留下了對於人性的貪婪憎惡、懼怕與同情交織在一起的感受。
三樣……共有四樣……：見六16的註釋。
17. 傲慢自大者必然的報應。 傲慢自大這個主題支配著到目前為止的這一章經文，在此達到其可怕的頂峰。它簡略地重複出現在第21∼23、32、33節。
18∼20. 四件奇事──與格格不入的第五件。 有些釋經學者依從所羅門智慧書五10、11，想要在沒有留下痕跡可循之行動中尋找共同的起源；但是更好的是在其中尋找藉著恰當的媒介輕易支配之天然力，就是難以通過之空氣、磐石、海──與年輕女人。第五樣奇事是不自然的（20節），就是一個人全然放鬆，陷在她的罪惡的天性中；行淫的舉動對她而言就像家常便飯一樣沒什麼好大驚小怪的（20b、c節）。……的道也是這樣（20節，和合、RV）：這句話不是論及第19節，而是回到第18節去，也就是說：「……對我來說也是太過奇妙。」
21∼23. 四件無法忍受的事。 RSV 正確地讀作「在三樣之下……；在四樣之下」。聖經喜歡用大量之福禍逆轉的描述（參，十七2，參，尊主頌），但卻無法忍受那變得不可一世的暴發戶（參，十九10；賽三4、5）。這裏的愚頑人是 na{b[a{l，詩篇十四1那蠻橫的褻瀆者；參撒母耳記上二十五25；箴言十七7、21。「嫌惡的」（23節，AV、RV）直譯為「可恨的」或「沒人愛的」（RSV）；參創世記二十九31。其含義可能是：她的相貌天生是不討人喜歡的（和合、AV、RV），或者她只是一個老處女，而她的成就令她喜不自勝。
24∼\cs1728. 四樣小而聰明之物。 弱小無力的四種補償是（a）貯藏物；（b）避難所；（c）井然有序；（d）大膽。亨利馬太（Matthew
Henry）根據這一節經文指出：我們應該羨慕的不是龐大的身軀等，而是這裏所提及的這些素質，我們應該對創造這些小物的主倍感驚奇；為了我們無法「為了自己真實的益處而有這樣的舉動，像這些最卑賤的小物為了他們的益處所做的一樣」而咎責自己；而且「不要……蔑視世界上弱小的東西」。
「岩狸」（AV、RV；岩獾；Moffatt 的譯法較易理解：「土撥鼠」）：這個希伯來詞語所指的似乎是 Hyrax Syriacus（敘利亞岩狸），一種「暗褐色之小哺乳動物……，大約像小免子一般大小」（馬廷）。牠們是羞怯的受造物，一旦牠們的步哨發出危險的警訊，很快就退到岩石裂縫中（參，詩一○四18）。守宮，AV 作「蜘蛛」，應該譯作「蜥蜴」（RV、RSV）。抓等（和合、AV、RV）或「你可以抓在手中」（RSV）都是極合理的譯法；後者較為可取，因為（就如托伊所指出的）在其他三句話裏面，每一句的頭一行都是說到該種小物的限制。
29∼31. 四樣威嚴之物。 這段經文甚至比第18∼20節更為保持在認知的領域中（就像藝術家以藝術家的資格所做的一樣），而末予以道德化或哲理化，神學上的含義（創造者的大能與智慧──參，1∼5節；伯三十八∼四十二6）則是蘊含在其中，豐富了觀察者的喜悅之心，彷彿有夕日可以觀賞，卻沒有打擾它一般。
31. 第二行例子直譯為「腰間整束獅子」，在現代希伯來文的意思是歐掠鳥（在所有不大可能的候選者中，因其擾嚷的搖擺步伐而中選）；古代譯本一致譯作在穀倉旁空地上的「雄雞」（RSV）──這當然是個出了名的昂首闊步者。「灰狗」（AV、RV）與「戰馬」（RV 邊註）是其他可能的譯法，但我們已經失去了解開這個綽號的鑰匙。至於第四個範例，「有軍隊與他同在的君王」（參，RV 邊註）是「有 ~alqu^m 與他同在的君王」〔把 ~alqu^m 當作是一個亞拉伯文的外來字（參英文的「代數學」──'algebra'，「亭閣」──'alcove'），意思是「百姓」或「義勇軍」〕這個片語一個非常有可能的譯法；AV、RV 採用推論的譯法「不興起來敵對他」，過度曲解了文法與句法。
32、33. 結束的呼召──要謙卑。 謙卑乃是這一章經文潛在的意向，已經給讀者留下（直接或對比地）敬畏神（1∼9節）、節制（10∼17節），與驚奇（18∼31節）的印象，最後則顯明為使人和睦的行為（32、33節）。
33. 搖牛奶……扭……激動（AV、RV）全都是用來翻譯一個重複出現的字，「擠」（RSV）或壓。湯森（W. M. Thomson）94描寫巴勒斯坦的亞拉伯婦女活潑地扭著一個懸吊三腳架上，裝滿了牛奶的大皮袋的情形。希伯來文的鼻子（~ap{）與怒氣（~appayim）這兩個字非常接近，更使這句話格外有力。
94 The Land and the Book, 1910,
edn., p.235.
──《丁道爾聖經註釋》